位于陜西省黃陵縣的橋山，是黃帝崩葬的地方，世稱黃帝陵。若從“黃帝崩，葬橋山”（《史記?五帝本紀(jì)》）算起，距今已有五六千年的歷史。若從漢武帝堆土封陵、祭祀黃帝算起，也已有兩千多年的歷史。經(jīng)過五千多年的歷史發(fā)展和歷朝歷代各族人民不斷地交往、認(rèn)同、融合，黃帝陵已成為中華文化源遠(yuǎn)流長的文化符號，成為中華民族生生不息的民族象征，成為凝聚海內(nèi)外炎黃子孫的精神紐帶。在海內(nèi)外億萬華夏兒女的心目中，黃帝陵是圣陵、神陵、魂陵，占有無比崇高而又神圣的地位。正如習(xí)近平總書記來陜考察時(shí)所指出的：“黃帝陵是中華文明的精神標(biāo)識”。并進(jìn)一步指出：“軒轅黃帝陵文化積淀十分深厚，對歷史文化要注重發(fā)掘和利用，溯到源，找到根，尋到魂?！苯裉欤趯?shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興夢的征程中，從歷史和現(xiàn)實(shí)的角度，學(xué)習(xí)、理解習(xí)近平總書記這一重要指示，對我們進(jìn)一步認(rèn)識黃帝陵的歷史地位和文化內(nèi)涵，對傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推進(jìn)社會(huì)主義精神文明建設(shè)和培育社會(huì)主義核心價(jià)值觀，增強(qiáng)中華民族凝聚力和向心力，無疑具有深遠(yuǎn)的歷史意義和重要的現(xiàn)實(shí)意義。
一、黃帝陵是中華文化源遠(yuǎn)流長的文化符號
中華文化源遠(yuǎn)流長，其源就是炎黃時(shí)代，其根就是炎黃文化。所以，炎黃文化既是中華文化的“根文化”，也是中華文化的“祖文化”。現(xiàn)在研究者一般都將炎黃時(shí)代擬定于新石器時(shí)代的仰韶文化時(shí)期，即距今7000年至5000年之間。炎帝處于仰韶文化的中、早期，即6000年至7000年前后；黃帝處于仰韶文化的中、晚期，即6000年至5000年前后。而這個(gè)時(shí)期正是中華文化承上（舊石器時(shí)代）啟下（青銅時(shí)代）的重要發(fā)展階段。根據(jù)先秦有關(guān)文獻(xiàn)記載，“炎帝以姜水成”，“黃帝以姬水成”（《國語?晉語四》），“姜水”、“姬水”經(jīng)考證皆為渭河中上游的一條支流，說明炎帝、黃帝均誕生、成長、活動(dòng)于渭河中上游及其支流一帶。炎黃二帝率領(lǐng)其族或部落在此創(chuàng)造了輝煌的仰韶文化，并通過滾動(dòng)式的向外遷徙，把這種文化傳播到黃河上下，長江南北。所以在河南、陜西、山西、河北、山東、湖北、湖南、甘肅等地亦遺留下了大量有關(guān)炎黃二帝的傳說和遺跡。
關(guān)于黃帝和黃帝文化，在古代文獻(xiàn)、尤其是在先秦文獻(xiàn)和正史中均有記載。于右任在其《黃帝功德紀(jì)》一書的《序言》里說：“黃帝不惟為中華之始祖，抑又中國文化之創(chuàng)造者也?！蓖ㄟ^梳理歷代文獻(xiàn)，黃帝對中華文化的貢獻(xiàn)幾乎涵蓋了社會(huì)生活的各個(gè)方面，他不僅發(fā)明制作了人民所需的衣食住行日常資用的物質(zhì)文化，而且他還發(fā)明制作了文字、算術(shù)、歷數(shù)、音樂、宗教、繪畫、兵法、陰陽五行等精神文化。在《漢書?藝文志》里，還記載了60多部以黃帝命名的著作。其“更如至德要道，惦記恒垂，后世玄言，動(dòng)皆稱世。是此精神文獻(xiàn)之施，亦萬世萬類矣”。當(dāng)然，這些發(fā)明創(chuàng)造，并非完全為黃帝一人之為，是經(jīng)過多少代多少人而創(chuàng)造出來的，只不過由于他位居首領(lǐng)而記載在他的名下，自然也就成為華夏文化的代表者。
黃帝陵冢作為安葬黃帝的地方，自然也就與黃帝聯(lián)系在一起，成為黃帝文化具象化的載體，也就自然成為中華文化源遠(yuǎn)流長的一種象征、一種文化符號。
當(dāng)然，黃帝陵作為中華文化源遠(yuǎn)流長的文化符號，不僅僅反映在黃帝陵的本身，還反映在黃帝陵周圍的古文化遺址、黃帝文化遺跡、傳說故事以及歷代的祭祀活動(dòng)中，等等。經(jīng)考古發(fā)現(xiàn)，在黃帝陵周圍分布著近50處新石器時(shí)代遺址，其中大多為仰韶文化半坡類型和廟底溝類型遺址，如橋山上城遺址，位于黃陵縣城的橋山南坡，北距黃帝陵冢約500米。遺址面積約125萬平方米，發(fā)現(xiàn)有仰韶文化時(shí)期灰坑、墓葬等遺跡，為仰韶文化中期遺存（約距今6000-5500）。趙卓遺址，位于黃帝陵之東的田莊鄉(xiāng)趙卓村南，面積約50萬平方米，是一處大型仰韶文化遺址。在斷面上發(fā)現(xiàn)有灰坑、陶窯等遺跡。依據(jù)發(fā)現(xiàn)的陶片等遺物判斷，該遺址年代為仰韶文化中期，與橋山上城遺址大體同時(shí)。此外，距黃帝陵較遠(yuǎn)的周邊一帶，根據(jù)文物復(fù)查，是仰韶文化的重要分布區(qū)之一，已發(fā)現(xiàn)遺址545處。其中面積超過100萬平方米的特大型遺址3處，面積在30萬平方米以上的大型遺址也近30處；最早的屬仰韶文化早期，大部分遺址屬于所謂“黃帝文化”的仰韶文化中晚期。
不僅如此，據(jù)統(tǒng)計(jì)，在黃帝陵周圍還散落著眾多的黃帝和黃帝文化遺跡，如橋山（大橋山、小橋山）、沮水（傳說古稱“姬水”，為黃帝的出生地）、長壽山（傳說黃帝出生地）、嫘祖梳妝臺（傳說嫘祖織錦處）、白水泉（傳說黃帝取水處）、校場坪（傳說黃帝練兵處）、倉頡造字處、鳳凰山（傳說黃帝臣子伶?zhèn)愒鞓诽帲?、印臺山（傳說黃帝制印處）、插劍石、回軍嶺（傳說軒轅帝后石）、陽洼古城（傳說黃帝城東宮）、黃帝廟（建于漢代）、黃帝手植柏、黃帝陵古柏群、東西碑廊、黃帝腳印石、漢武掛甲碑、下馬石、神道、漢武仙臺、黃帝陵園古城墻，等等。
有關(guān)黃帝陵的傳說故事，據(jù)蘭草先生搜集整理的《軒轅黃帝傳說故事》統(tǒng)計(jì)，約50多篇。眾所周知的“黃帝手植柏”傳說為黃帝親手所栽，距今已有五千年的歷史，被稱為“天下第一柏”?！拔涞蹝旒妆眰髡f為漢武帝征朔方返回祭黃帝陵時(shí)，曾在此樹上掛過盔甲。漢武帝以后，黃帝陵的香火就未曾中斷過，即使戰(zhàn)爭或動(dòng)亂年代，雖官方中斷，但民間依然香火旺盛。唐代，尤其是明清以后官方祭祀有增無減。
另外，歷代帝王將相、文人墨客為黃帝陵題字、創(chuàng)作的大量詩詞歌賦和楹聯(lián)，明清以來歷代留下的祭文、碑文，當(dāng)今國家領(lǐng)導(dǎo)人如鄧小平、江澤民、李鵬、李瑞環(huán)、郭沫若和國民黨領(lǐng)袖人物蔣中正、蔣鼎文、程潛等的題詞，于右任編纂的《黃帝功德記》、邵力子為民國時(shí)《黃陵縣志》撰寫的《序言》等，圍繞黃帝陵創(chuàng)作的各類形式的文藝作品，也都成為黃帝陵文化的重要構(gòu)成部分。
以上所舉不論是仰韶文化遺址，還是黃帝和黃帝文化遺跡；不論是黃帝的傳說故事，還是歷代的黃帝祭祀，均與黃帝陵融為一體，成為黃帝陵文化的重要組成部分，打上了黃帝文化、中國傳統(tǒng)文化的烙印。它們既是黃帝陵五千年的歷史見證，也是五千年中華文明的見證，成為中華文化源遠(yuǎn)流長的文化符號。
二、黃帝陵是中華民族生生不息的民族象征
中華民族自古就有慎終追遠(yuǎn)的傳統(tǒng)，而且早在西周時(shí)期，就將祭祀祖先作為國家頭等大事看待，如《《左傳?成公十三年》所說：“國之大事，在祀在戎?！薄抖Y記?祭統(tǒng)》亦說：“禮有五經(jīng)，莫重于祭?！?。因此，在先秦時(shí)期，都要在都城設(shè)立太廟、大殿一類建筑，在春秋兩季或祖先的誕辰日、忌日舉行祭祀活動(dòng)。秦漢以后，又把這種祭祀活動(dòng)從廟宇祭祀擴(kuò)展到陵寢墓地祭祀。祭祖，表示后繼有人；祭祖的延續(xù)，小指一個(gè)家族，大指一個(gè)民族、國家的生存和延續(xù)，反之，則表明這個(gè)家族或民族、國家的滅亡，即“亡國滅種”。在古文獻(xiàn)中就有這方面的記載。如武王封“黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝后之后于陳”，又封“夏后氏之后于杞；投殷之后于宋”、“褒封神農(nóng)之后于焦”（《禮記?樂記》）。對這些先代之后的分封，其目的之一就是為了延續(xù)其香火，以此表明該族的存在和延續(xù)。若無后裔，其香火也就斷了，其族也就不復(fù)存在了。
黃帝陵祭祀自秦漢始，歷兩千余年而不衰。自隋唐起，朝廷開始在歷代帝王陵寢所在地進(jìn)行祭祀。唐代宗五年鄜坊節(jié)度使臧希讓上書：“坊州軒轅黃帝陵闕，請置廟，四方享祭，列于祀典?！边@里所說的坊州黃帝陵闕就是今黃陵縣橋山的黃帝陵。在宋元時(shí)期的黃帝祭禮中，黃帝陵廟的致祭受到了格外重視。在開寶五年（972），趙匡胤下旨，凡是前代功績昭著澤及后人者都應(yīng)該加以崇祀，不得使其廟貌荒蕪。當(dāng)時(shí)的軒轅廟被列為重點(diǎn)加以整修維護(hù)。同時(shí)規(guī)定朝庭每三年祭祀一次黃帝陵廟。為了祭祀的方便，將唐代宗大歷年中設(shè)置的黃帝廟從橋山西麓移至今黃帝廟所在地。（宋李昉《黃帝廟碑記》）元朝對黃帝陵廟的祭祀也很重視?！对湔隆分幸?guī)定，黃帝與伏羲、神農(nóng)都是開天辟地的先祖，國家應(yīng)該祭祀。
到了明代，朱元璋即位之初，認(rèn)為黃帝不僅是醫(yī)家的祖師，也是中華民族的遠(yuǎn)古祖先。洪武三年（1370），朱元璋通過派遣使臣在全國調(diào)查，四年（1371）由禮部，對行省79處歷代帝王陵寢重新作了定議，合為35處作為祭祀對象。規(guī)定祭祀黃帝由皇帝或派遣大臣祭祀。橋山黃帝陵被列為國家祭祀始祖的圣地，并要求每次祭陵的祭文、祭祀日期、祭品名稱、數(shù)量和主祭、陪祭官員姓名都要刻石立碑。他又特遣中書省管勾甘赴黃帝陵致祭，這次祭祀留下了現(xiàn)在所見到的最早的一篇祭祀黃帝陵的祭文。為了保護(hù)祭祖圣地，黃帝陵廟還設(shè)五品護(hù)陵官二人，而后來的縣令即為護(hù)陵官。洪武七年（1374），明太祖朱元璋降旨在軒轅廟大殿內(nèi)塑造軒轅黃帝像一尊，以便利后世瞻仰和祭奠。以后每三年一次，大祭祀由皇帝親寫祭文，由太常寺派遣大臣攜帶香帛、貢品前來橋山祭祀。據(jù)統(tǒng)計(jì)，明代共有14次，其中明太祖2次，明宣德、代宗、英宗、武宗、正德各1次，明世宗3次，其中一次是御制祭文。以后明穆宗1次，明神宗2次，均為御制祭文，明熹宗1次。
清代沿用了明代對黃帝祭祀的做法。一是由皇帝親自主持，在北京歷代帝王廟祭祀，一是由皇帝派遣專員到黃帝陵祭祀。每三年一次。平時(shí)春秋之祭由地方官員操辦。清朝對黃帝陵的祭祀儀式莊嚴(yán)肅穆，規(guī)模宏大，次數(shù)較多。據(jù)統(tǒng)計(jì)共計(jì)30次，分別為清世祖順治1次，清圣祖康熙9次，清世宗雍正3次，清高宗乾隆10次，清仁宗嘉慶2次，清宣宗道光4次。另外，清末1907年重陽節(jié)同盟會(huì)和1908年重陽節(jié)陜西同盟會(huì)各祭掃黃帝陵1次，并決定每年的農(nóng)歷二月二日為祭陵日。
中華民國時(shí)期，從1935年開始，到1948年，國民黨中央和國民政府每年清明節(jié)都要派員去黃帝陵祭奠。1948年和1949年，由于戰(zhàn)爭原因，國民黨在西安設(shè)靈堂遙祭。在此之前的1944年7月，經(jīng)國民政府政務(wù)院批準(zhǔn)，中部縣改為黃陵縣。在共產(chǎn)黨方面，1948年3月10日，隨著黃陵縣的解放，就開始了單獨(dú)祭祀黃帝陵。同年清明節(jié)，共產(chǎn)黨派陜甘寧邊區(qū)政府和西北人民解放軍有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)前往黃帝陵祭祀。1949年清明節(jié)，又派陜甘寧邊區(qū)教育廳和黃龍專區(qū)專員前往黃帝陵致祭。
新中國成立后，自1955年起，公祭黃帝陵恢復(fù)，由陜西省人民政府領(lǐng)導(dǎo)人主祭。1964年至1979年公祭活動(dòng)中斷。1980年恢復(fù)。1994年起，每年都有國家領(lǐng)導(dǎo)人與陜西各界人士參加公祭。除此之外，自1988年起，每年農(nóng)歷九月初九重陽節(jié)，黃陵縣各界舉行民間祭祀黃帝陵廟活動(dòng)。個(gè)別年份或有特殊大事還在其他日期舉行民祭。
除了歷代朝廷對黃帝陵廟的祭祀外，歷代還有一些帝王將相、文人墨客也到黃帝陵廟祭祀或下詔保護(hù)黃帝陵。如西漢著名史學(xué)家司馬遷，唐代著名詩人杜甫，北宋名臣范仲淹三上黃帝陵，宋仁宗降旨黃帝陵栽植柏樹，泰定帝頒發(fā)保護(hù)黃帝陵廟令，嘉靖帝免除黃帝糧稅，元末著名道士張三豐上橋山，瞻仰軒轅黃帝陵廟并留詩篇，李自成回師陜北祭拜黃帝陵，臺灣著名詩人邱逢甲祭拜黃帝陵并留詩篇。到了現(xiàn)當(dāng)代，如孫中山派員、于右任、同盟會(huì)成員、國共兩黨代表祭拜黃帝陵。1937年8月，洛川會(huì)議結(jié)束后，朱德、任弼時(shí)等人專程去黃帝陵拜祭。同年7月和1943年，謝覺哉先后兩次來黃帝陵祭祖，并留多首詩詞。新中國成立后，陸續(xù)有陳嘉庚、趙紫陽、李瑞環(huán)、李鐵映、賀敬之、廖沫沙、李政道、姚依林、丁玲、田紀(jì)云、陳慕華等黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人、愛國人士、文化名人，也都在黃帝陵留下了他們的足跡。
兩千年來，在重視黃帝陵祭祀的同時(shí)，對黃帝陵的整修也極為重視。自漢代立廟，唐代擴(kuò)建，宋代遷址，一直到元明清、中華民國、中華人民共和國，先后重修、整修黃帝陵廟21次（包括宋代遷址一次）。其中元代1次，宋代2次，清代6次，中華民國4次，新中國成立后，先后進(jìn)行了大小8次整修。最近一次整修分兩期工程，從1992年至2004年，歷時(shí)12年。在李瑞環(huán)等黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人的關(guān)心、重視下，整修后的黃帝陵廟，比歷史上任何一個(gè)朝代規(guī)模都大，建筑都宏偉。
自漢至今的2000多年里，不論是官方祭祀還是民間祭祀，黃帝陵廟的祭祀形式愈來愈隆重，規(guī)模愈來愈大，層次愈來愈高，參與的人數(shù)愈來愈多，其影響也愈來愈深遠(yuǎn)。黃帝陵廟經(jīng)過多次整修，其規(guī)模也愈來愈大，設(shè)施也愈來愈完善。這說明不論是古代的封建統(tǒng)治者，還是今天的黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人，對黃帝陵的祭祀和整修都高度重視。李瑞環(huán)1990年4月在陜西視察期間，對重新整修黃帝陵作出重要批示：整修黃帝陵對弘揚(yáng)中華民族悠久的歷史文化、振奮民族精神、增強(qiáng)民族凝聚力和加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)，具有特殊的現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)的歷史意義。歷史上歷朝歷代祭祀的不斷延續(xù)和提高，說明中華民族的綿延、壯大和強(qiáng)大。所以我們說，黃帝陵是中華民族生生不息的民族象征。
三、黃帝陵是凝聚中華民族的精神紐帶
中華民族是由歷史上的華夏族（漢族）與“四夷（南蠻、西戎、北狄、東夷）”經(jīng)過長期的融合而形成的。經(jīng)過數(shù)千年而中華民族始終不離、不散、不裂、不斷、不亡，尤其是近代以來，面對外敵的入侵，依然團(tuán)結(jié)一致，共同對外，其中一個(gè)很重要的原因，與中華民族有著共同的始祖——炎黃二帝是分不開的。炎黃二帝既是中華民族的人文初祖，也是中華民族的血親始祖。這標(biāo)志著炎黃二帝與中華民族不僅有文化的認(rèn)同，也有著一脈相承的血緣關(guān)系。
中國歷史上不僅華夏族政權(quán)的統(tǒng)治者將自己稱為黃帝的后裔，敬奉黃帝，就是少數(shù)民族政權(quán)的統(tǒng)治者也自稱為黃帝的后裔、子孫，也敬奉黃帝。最明顯的例子就是清朝的歷代統(tǒng)治者。為什么？就是為了證明自己的正統(tǒng)，凝聚各族人民，鞏固其統(tǒng)治地位。這在明清祭黃帝陵的歷次祭文中都能體現(xiàn)出來。如在明代的祭文中幾乎都有“萬世永賴”、“井井繩繩”等句子；在清代歷次祭文中多次出現(xiàn)“治統(tǒng)道統(tǒng)”、“繼道統(tǒng)而新治統(tǒng)”等句子。這此表明他們是繼黃帝以來的“道統(tǒng)”而治理天下。
到了近代，面對諸列強(qiáng)的入侵，民族的危難，黃帝陵愈加受到各黨各派和全社會(huì)的關(guān)注、重視。1911年，辛亥革命勝利后，孫中山就任臨時(shí)大總統(tǒng)，1912年3月，孫中山委派了一支由十五人組成的祭祖代表團(tuán)，赴陜西黃帝陵致祭。在臨行前，孫中山以臨時(shí)大總統(tǒng)的身份親筆題寫了一篇?dú)馔躺胶拥募牢模骸爸腥A開國五千年，神州軒轅自古傳。創(chuàng)造指南車，平定蚩尤亂。世界文明，唯有我先?！痹诋?dāng)時(shí)，通過祭祀黃帝陵，為凝聚各族人民走共和道路，發(fā)揮了積極的感召作用。“世界文明，唯有我先”，至今還被國人傳頌。
1931年9月18日，日本帝國主義悍然發(fā)動(dòng)侵華戰(zhàn)爭，占領(lǐng)東北三省，中華民族到了最危險(xiǎn)的時(shí)候。面對日本帝國主義妄圖占領(lǐng)中國，變中國為殖民地的野心，我們只有喚醒全中華民族，建立民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，共同抗擊日本帝國主義的侵略，才能不被日本帝國主義亡國滅種。于是，1937年，正值抗日戰(zhàn)爭高漲之際，中國國民黨和中國共產(chǎn)黨分別委派官員，共同于4月5日清明節(jié)前往陜西黃帝陵致祭。1938年、1939年又第二次、第三次與國民黨同祭黃帝陵。兩黨同祭黃帝陵，這對推行抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，喚醒四萬萬民眾，凝聚海內(nèi)外各族人民堅(jiān)決抗擊日本帝國主義，“還我河山，衛(wèi)我主權(quán)”，拯救危難的中華民族，起到了重大的歷史作用。
自上世紀(jì)80年代以來，黃帝陵的祭祀愈來愈引起全世界華夏兒女的關(guān)注，每年都有一批批的港澳臺同胞及海外的華人、華僑回國祭拜黃帝陵廟，其情其景十分感人。美籍華人張良州博士1993年4月5日，遠(yuǎn)渡重洋，專門從美國趕赴陜西黃陵，參加了清明節(jié)“各界公祭軒轅黃帝陵”萬人大典。他聲淚俱下地誦讀了親自撰寫的《炎黃祭》祭文。當(dāng)他讀到“淚灑橋山”、“情沖肝腸”時(shí)，全場無不為之動(dòng)容。1988年1月18日，“外省人返鄉(xiāng)探親團(tuán)”一行24人來到黃帝陵，他們每人身穿特制的套服，胸前印有“想家、想家、想家”醒目字樣，脊背印著不同的話：“四十年多年了，讓我回家吧”、“百戰(zhàn)留得余生，才知老來更苦”、“孤苦無依漢，夜夜夢神州”、“西望鄉(xiāng)關(guān)何處是，夢里家園路迢迢”，等等，聚集在黃帝廟前，聚精會(huì)神地聽著解說員的講解。當(dāng)聽到海峽兩岸同胞同源共祖一家親時(shí)，他們情緒激動(dòng)，泣不成聲。團(tuán)長何文德跪在黃帝陵前，聲淚俱下，從頭至尾讀完祭文，在場的200多名圍觀群眾，也無不為之動(dòng)情。臺灣同胞把從臺灣帶來的土和水撒在黃帝墳?zāi)股?，帶來的菠蘿、檳榔、鮮花、香表全部共獻(xiàn)在黃帝陵前。他們又將黃帝陵的土帶回臺灣。美籍華裔物理學(xué)家、美國哥倫比亞大學(xué)教授李政道博士和他夫人秦惠君女士，于1984年回國訪問，專程來到陜西黃陵縣拜謁黃帝陵。雖然在國外生活了幾十年，也加入了美國國籍，但他一直沒有忘記自己是炎黃子孫，身上流淌著中國人的血。他題寫的兩句詞：“世界各族皆兄弟，黃帝子孫獨(dú)人杰?！北磉_(dá)了海外華夏兒女鐘情于黃帝和黃帝陵的赤子拳拳之心。
隨著海峽兩岸互通的逐步解凍，2005年4月5日，國民黨退守臺灣56年后，首次正式受邀參加黃帝陵祭祀活動(dòng)。國民黨中常委蔣孝嚴(yán)到黃帝陵敬獻(xiàn)花籃。2009年4月3日，臺灣當(dāng)局領(lǐng)導(dǎo)人馬英九也在臺北主持遙祭黃帝陵典禮，向“中華民族遠(yuǎn)祖黃帝”獻(xiàn)花致祭。同年4月4日上午，連戰(zhàn)與夫人在黃陵縣參加了清明祭祀軒轅黃帝大典。隨后中國國民黨榮譽(yù)主席吳伯雄、原副主席江丙坤、林豐正，新黨主席郁慕明，親民黨黨首宋楚瑜等亦先后來到陜西黃陵縣祭拜黃帝陵。其中郁慕明已經(jīng)三次參加了黃帝陵祭祀活動(dòng)。
從以上列舉的事例可以看出，黃帝陵不僅為海內(nèi)外華夏兒女提供了一個(gè)祭祀的場所，而且還成為中華民族的共有精神家園，成為海內(nèi)外華夏兒女情感、精神、心靈的寄托，成為維系、凝聚中華民族的精神紐帶。
總之，黃帝陵的文化符號、民族象征、精神紐帶作用，這是悠久的歷史積淀的結(jié)果，是億萬華夏兒女長期追尋、認(rèn)同的結(jié)果，也是時(shí)代所賦予的必然結(jié)果，不是任何個(gè)人或社會(huì)團(tuán)體所能人為主觀設(shè)計(jì)出來的。而中華民族的“源”、“根”、“魂”，就深深地蘊(yùn)藏在橋山，蘊(yùn)藏在橋山的黃帝陵。隨著歷史的進(jìn)步、社會(huì)的發(fā)展、文明的提升，尤其是在當(dāng)前世界局勢激蕩、風(fēng)云變幻的今天，黃帝陵的文化符號、民族象征、精神紐帶，也就是習(xí)近平總書記所說的“文明標(biāo)識”，愈來愈顯其重要性。這是其他事物所不能和無法替代的。(作者：霍彥儒寶雞炎帝與周秦文化研究會(huì)會(huì)長、研究員)
（責(zé)任編輯 姜丹）
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