（西安科技大學(xué) 陜西西安 710054）
【摘 要】文章認(rèn)為儒、墨兩家均主張“愛(ài)人”，儒家提出“仁者愛(ài)人”之思想；墨家倡導(dǎo)“兼愛(ài)人人”之理想，二者區(qū)別在于仁是有差等的，兼是無(wú)差等的?！比?、墨“愛(ài)人”思想的當(dāng)代價(jià)值：即調(diào)節(jié)人際關(guān)系，推動(dòng)社會(huì)和諧；構(gòu)建道德體系，助推民族復(fù)興。
【關(guān)鍵詞】仁愛(ài)；兼愛(ài)；平等
關(guān)于“愛(ài)有差等”和“愛(ài)無(wú)差等”的問(wèn)題，一直是人們討論的熱點(diǎn)。人們常常以“差等之愛(ài)”或“愛(ài)有差等”形容儒家之“仁愛(ài)”，以“愛(ài)無(wú)差等”來(lái)形容墨家之“兼愛(ài)”。雖其二者均提出“愛(ài)人”之主張，然內(nèi)涵卻大不相同，若是比較辨析，分曉自知其一。
一、儒、墨“愛(ài)人”思想比較
孔子思想的核心是“仁”，何為“仁”，孔子曰“愛(ài)人”乃為“仁”，“樊遲問(wèn)仁，子曰，愛(ài)人。”[1]即后世所說(shuō)的“仁者愛(ài)人”；愛(ài)什么人，有主次厚薄之分嗎？子曰“弟子，入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！?strong>[2]
如此看來(lái)，孔子所說(shuō)之愛(ài)既有“百善孝為先”的主次厚薄次序，此乃愛(ài)之深度的講究，又有“推己及人”的“泛愛(ài)”情懷包含其內(nèi)，彼謂愛(ài)之廣度的關(guān)照。不容忽視的是，孔子所倡導(dǎo)之“泛愛(ài)”不是西方式的博愛(ài)，乃是建立在以血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度上的“差等之愛(ài)”，有子曰“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與。”[3]先孝后忠，有孝才有忠，這便是中華文化的家國(guó)同構(gòu)特性，可以說(shuō)，中華文化乃是以孝為主的文化。
可見(jiàn)，孔子思想極其注重人倫，乃“君君，臣臣，父父，子子”，[4]后孟子提出“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信”的“五倫”，[5]提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”之主張，[6]西漢的董仲舒將其發(fā)展為“君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V”三綱倫理關(guān)系。講究輩分，尊重長(zhǎng)輩為禮之本意，貴賤有別，男尊女卑則不可取。由此便可知，儒家“仁愛(ài)”之愛(ài)乃“差等之愛(ài)”。這種“差等之愛(ài)”非平等之愛(ài)，卻是符合人性之自然，就其這一點(diǎn)有尊重人性之優(yōu)點(diǎn)，故也是儒家“仁愛(ài)”思想備受推崇重要原因之一；然而，在中國(guó)歷史上，階級(jí)社會(huì)的不斷發(fā)展，使得仁愛(ài)的差等程度表現(xiàn)的愈為強(qiáng)烈，至于不公平非正義之地步。
墨子受儒家思想影響較大，“學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)”，[7]但其思想甚為有別，其一之處為“愛(ài)”非“差等之愛(ài)”，乃是“兼愛(ài)”，儒家“泛愛(ài)眾”論其愛(ài)之廣度，墨家更論愛(ài)之平等。“墨子的兼，與孔子的仁，大體相近，然亦頗不同。仁是由己推人，由近及遠(yuǎn)，以自己為起點(diǎn)，而漸漸擴(kuò)大；由近遠(yuǎn)之程度，而有厚薄。兼則是不分人我，不分遠(yuǎn)近，對(duì)一切人，一律同等愛(ài)之助之。所以仁是有差等的，兼是無(wú)差等的?！?/p>
“天下兼相愛(ài)則治，交相惡則亂?！?strong>[8]墨子生活于諸侯爭(zhēng)霸、戰(zhàn)爭(zhēng)不斷、民不聊生的混亂時(shí)期，作為工匠的他，提出“兼愛(ài)”思想，確有救世之情懷，代表勞苦百姓之利益，是“替勞動(dòng)者階級(jí)吶喊的思想家”，渴求明君治理天下，此為理想之追求，“上之所是，必皆是之；上之所非，必皆非之?！?strong>[9]雖為如此，但其“兼相愛(ài)，交相利”之思想主張，可謂博大而暖人之心?！疤煜轮私韵鄲?ài)，強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不傲賤，詐不欺愚，凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛(ài)生也，是以仁者譽(yù)之?！?strong>[10]平等之愛(ài)，讓人向往之；公平與正義乃社會(huì)呼吁之，“正義是社會(huì)制度的首要價(jià)值，正像真理是思想體系的首要價(jià)值一樣?！睒?gòu)建此樣美好之社會(huì)，雖是烏托邦式幻想，卻有向善、大愛(ài)之吸引；然而，墨家之“兼愛(ài)”非完全不顧及自我，“為彼猶為己也”，[11]愛(ài)人如愛(ài)己，即大公有私，也要愛(ài)自己，就其這一點(diǎn)，是符合人性的，有求于人人之和睦，人與社會(huì)之和諧。墨子講“夫愛(ài)人者，人必從而愛(ài)之；利人者，人必從而利之。惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之”，[12]此出于愛(ài)人與愛(ài)己之統(tǒng)一考慮，乃為“兼愛(ài)”之利論之；然，人心有愛(ài)，卻非全“必”行之，因果說(shuō)辭，催人踐行，卻非時(shí)時(shí)處處可行。墨子認(rèn)為“必吾先從事于愛(ài)利人之親，然后人報(bào)我以愛(ài)利吾親也”，[13]即其以為“利人之親”之善行便有“利吾之親”之善舉，雖其博大以至人倫甚高境界，卻有失人性之自然，故不可行之；孟子批駁其為“無(wú)父”，則不無(wú)道理。后有墨者夷子“愛(ài)無(wú)差等，施由親始”之見(jiàn)，[14]即愛(ài)有程度上的平等，施愛(ài)乃要親者首起，孟子批駁其為“二本”，即是愛(ài)無(wú)差等，怎又序列有別，豈不自相矛盾，進(jìn)入愛(ài)有差等之地了。
儒家“仁愛(ài)”與墨家“兼愛(ài)”均是“愛(ài)人”之思想，“愛(ài)有差等”與“愛(ài)無(wú)差等”是其“愛(ài)”之主要區(qū)別，利弊皆有，然二者結(jié)合之用，必能充實(shí)升華“愛(ài)”的理論，達(dá)到“愛(ài)”的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的更大可能性和超越性，這符合人性自然，更符合社會(huì)對(duì)人性發(fā)展之需要。
二、儒、墨“愛(ài)人”思想的當(dāng)代價(jià)值
儒、墨之思想均于戰(zhàn)爭(zhēng)之年代提出，渴求仁政以德治，呼喚和平以非攻；今日社會(huì)，和平和發(fā)展是其時(shí)代主題，倡導(dǎo)和平，推行仁德極為重要，發(fā)揚(yáng)二者“愛(ài)人”之智慧則更為關(guān)鍵。
1、調(diào)節(jié)人際關(guān)系，推動(dòng)社會(huì)和諧
就人對(duì)幸福之追求，必要仁愛(ài)有之。“里仁為美”，[15]觀其社會(huì)發(fā)展之歷史，真可謂“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，正君而定國(guó)矣”，[16]“仁人所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也”，[17]無(wú)論仁愛(ài)還是兼愛(ài)，均對(duì)家風(fēng)之改造，人際關(guān)系之和睦，和諧社會(huì)之構(gòu)建具有啟示作用?！叭蕫?ài)”以家庭倫理構(gòu)建社會(huì)秩序之思想與“兼愛(ài)”提倡人格平等、公平正義之主張，均能為和諧社會(huì)構(gòu)建提供幫助。此體現(xiàn)二者乃尚和思想，則對(duì)于中國(guó)走和平發(fā)展之路，推動(dòng)構(gòu)建公正合理的國(guó)際新秩序意義重大。
2、構(gòu)建道德體系，助推民族復(fù)興
儒、墨“愛(ài)人”思想均注重德行修養(yǎng)，“愛(ài)人”思想本就體現(xiàn)德行人格，以愛(ài)人之德影響他人，或以孝慈而后忠，忠于國(guó)家，“孝慈則忠”；[18]以“興天下之利，除天下之害”為崇高愛(ài)之德行，既有修身齊家治國(guó)平天下之抱負(fù)，又有“老而無(wú)妻子者，有所侍養(yǎng)，以終其壽；幼弱孤童之無(wú)父母者，有所放依，以長(zhǎng)其身”之期望，[19]為人類幸福之追求，社會(huì)進(jìn)步之追想，實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興，必要解決弱勢(shì)群體之問(wèn)題，既要關(guān)切經(jīng)濟(jì)利益，又要增強(qiáng)人文關(guān)懷，縮小物質(zhì)利益差距之同時(shí)，縮小精神之距離；在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下，不僅需要法治，也需要有仁德之治。注重“愛(ài)人”之心，愛(ài)自己，也愛(ài)他人，無(wú)愛(ài)人之心，便德行缺失，有失誠(chéng)信，冷漠待人，金錢至上，害人害己；若愛(ài)人之心散發(fā)，公私兼顧，形成良好氛圍，人心有愛(ài)，愛(ài)心有加，愿愛(ài)為之，則民族復(fù)興之日更近了。
儒家“仁愛(ài)”思想和墨家“兼愛(ài)”思想都凝結(jié)著“愛(ài)人”思想的精髓，中國(guó)人無(wú)不或多或少地受其影響，追求和諧和崇尚道德的中國(guó)人，理應(yīng)發(fā)揚(yáng)此“愛(ài)人”之精神，為民族復(fù)興之實(shí)現(xiàn)注入內(nèi)在力量。
【注釋】
[1][4]《論語(yǔ)·顏淵》
[2][3]《論語(yǔ)·學(xué)而》
[5][14]《孟子·藤文公上》
[6]《孟子·梁惠王上》
[7]《淮南子·要略》
[8]《墨子·兼愛(ài)上》
[9]《墨子·尚同上》
[10][12][17]《墨子·兼愛(ài)中》
[11][13][19]《墨子·兼愛(ài)下》
[15]《論語(yǔ)·里仁》
[16]《孟子·離婁上》
[18]《論語(yǔ)·為政》
【參考文獻(xiàn)】
[1]張岱年.中國(guó)哲學(xué)大綱[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1982，78.
[2]朱貽庭.中國(guó)傳統(tǒng)倫理思想史[M].上海:華東師范大學(xué)出版社,2003.
[3]約翰·羅爾斯.正義論[M].何懷宏,何包鋼,廖申白譯.中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2001.6：3.
（責(zé)任編輯 馬穎超）
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